가톨릭 노예 해방

법안은 또한 아일랜드와 영국의 교회들을 통합시켰고 이것이 '필수적이고 근본적인 '부분이라는 것을 보장했다. 이 법은 개신교와 개신교를 공식적으로 연합 협정에 통합하여'영원히'교회들이 가입될 것이라고 규정했다. 그러나 우리가 알게 되겠지만, 이 협정은 70년 밖에 지속되지 않았다. 이후의 수정은 이 법 자체가 변경할 수 있으며, 다양한 지역적 또는 국제적 압력에 의해 변화가 시작될 수 있음을 보여 주었다. 이것은 결국 양측의 운동가들이 아일랜드와 영국의 수준에서 그들의 노력을 통합하고 집중하도록 고무시켰다. 아일랜드 문제는 아일랜드에만 국한된 것이 아니었다. 19세기에 더욱 분명해 진 것처럼, 아일랜드 문제의 영향은 더 넓은 영국의 정치에 필수적인 것이었다.

나이 든 사람들은 가톨릭의 반란과 반란의 경향에 대한 논의를 반대의 증거에도 불구하고, 그 나라가 무정부 상태에 빠진 것에 대한 비난에도 불구하고 1798년 이후에 새로운 화폐를 발견했다. 많은 해설자들에 의해 거의 전적으로 카톨릭 신자들의 어깨 위에 놓여집니다. 18세기 후반의 사건들은 아일랜드의 신교도 소수를 보호하기 위해 건설된 법적, 정치적 특권이 그 자체로는 충분하지 않다는 것을 보여 주었다. 어떤 의미에서, 연합 법은 간단한 수학의 연습이었다. 아일랜드에서 소수 민족의 지위를 오랫동안 우려해 온 아일랜드 개신 교도들은 이제 개신교계에서 과반수를 차지하게 되었다. 이것은 특권을 확보하고 카톨릭의 위협으로부터 보호를 보장 받은 것처럼 보였다. 

반면에 카톨릭 신자들은 그들의 지위가 연방에 의해 억압 받는 동시에 매우 불안하다는 것을 알았다. 노조가 끝난 뒤 천주교 노예 해방이 이어지지 않은 점을 감안할 때 그들의 불안감은 이해할 수 있었다. 카톨릭 신자들을 새로운 정치적 준비에 완전히 통합시키지 못한 것은 매우 잘못된 기회였다. 이 일이 성사되었다면 가톨릭이 왕실의 충실하고 적극적인 일꾼이 되었을 것이라고 확신할 수는 없겠지만, 최소한 일부 가톨릭의 불만을 해결하는 것은 의심의 여지가 없다. 처음부터 카톨릭 신자들이 새로운 정치적 합의에 대해 좀 더 호의적으로 보이도록 격려했을 것이다. 개신 교도들과 마찬가지로, 대부분의 아일랜드 가톨릭 교도들은 1798년의 사건에 크게 놀랐고 그 유혈 사태가 반복되는 것을 원치 않았다. 가톨릭 중산층은 그들의 안전이 정치적, 경제적 안정에 달려 있다는 것을 알았고, 그러한 정서는 혁명에 깊게 반대하는 가톨릭 계급에 의해 억압되었다. 

그러나 18세기 후반에 카톨릭 신자들은 정치의 급진화로부터 자유롭지 못 했다. 현대 정치 언어에 영향을 받아 점점 더 활동적인 상업 및 직업 계급들이 양보보다는 권리를 강조하기 시작했다. 의회가 카톨릭에 대한 태도를 완화하고 연방 정부의 합의의 일환으로 해방에 대한 논의를 완화한 것으로 보이는 구호 법에 의해서도 또한 기대가 높아졌다. 이러한 희망들의 좌절감은 새로운 종류의 정치 활동을 장려했고, 19세기 초 아일랜드는 중요한 카톨릭 권력의 과시를 목격했다. 가톨릭은 장기적인 정치 전략과 성격에 지대한 영향을 미칠 수 있는 방법으로 정치적, 사회적 개혁과 분명히 연결되었다. 급증하는 가톨릭 국가의 탄생에 대한 관련 제안은 아일랜드 개신 교도들을 불안하게 했고 정치적, 종파적 분열을 강화하는데 기여했다. 

19세기 초 수십년간 주요 정치 문제는 아일랜드뿐만 아니라 영국 정치의 18세기 중반부터 가톨릭의 노예 해방이었다. 그 용어는 카톨릭 신자들이 형벌 법에 의해 배제되어 있는 지위로 들어가는 것에 대한 최종적인 장벽을 제거하는 것을 언급했다. 이들 중 많은 수가 구호 활동에 의해 근절되었지만, 고위 공직을 차지하고 판사가 될 권리와 같은 중요한 제한 사항들이 남아 있었다. 게다가, 카톨릭 신자들은 그들이 가톨릭 신앙과 교회를 노골적으로 모욕하는 우월성의 서약을 했을 때만 하원에 앉는 것이 허용되었다. 

연방 법 집행과 그것이 카톨릭에 미치는 영향은 매우 다양했고, 현대의 학자들은 18세기에 법이 도입되고 시행된 단편적이고 비정형적인 방법을 강조해 왔다. 세기에는 그러나 그들의 존재는 카톨릭 신자들에 대한 깊은 의심과 그들이 타고난 불충에 대한 믿음에 뿌리를 두고 있었다. 이러한 법의 폐지를 주장한 카톨릭 신자들은 이러한 태도를 잘 알고 있었고 점점 더 그들을 원망하게 되었다. 형벌 법의 심리적이고 상징적인 영향은 그들이 사면 초가에 빠진 사람들의 생각을 강화하는데 결정적이었다. 카톨릭 개혁가들은 이것을 성공적으로 이용할 수 있었다. 

'의원'과 '자유 주의자'로 알려진 다니엘 오코넬은 카톨릭 해방 운동의 절대적인 선두 주자였다. 매우 카리스마 있고 혁신적인 정치인인 그는 그의 세대에서 가장 중요한 정치인 중 한 사람이었다. 1775년 케리 카운티에서 태어난 오코넬은 형벌 법에도 불구하고 그럭저럭 토지를 보존하고 재산을 늘린 소수 집단 가문의 일원이었다. 그의 가족의 많은 사람들과 마찬가지로 오코넬은 유럽 대륙에서 교육을 받았지만, 두아이에서의 그의 짧은 공부는 프랑스 혁명의 과잉으로 중단되었다. 이것은 그의 정치 전략에 영향을 미치기 위한 것이었다. 

비록 프랑스 혁명과 미국 민족주의자들 모두의 목표 중 일부에 공감하지만, 그는 정치적 폭력에 대해 강한 반감을 가졌다. 오코넬은 1794년에서 1796년 사이에 런던 술집에서 독서를 했고, 그 후 그의 시대에서 가장 잘 알려 지고 가장 번창한 술집 중 하나가 되었다. 

오코넬의 리더십 자격은 그가 정부가 투표를 붙일 수 있어야 한다는 의견인 '거부권'에 반대를 이끌었던 첫 20년 동안 확립되었다. 해방 입법에 대한 일방(일반적으로 사무실 임명을 승인할 권리와 그에 따른 충실한 계급을 보장할 권리)적 거부권이었다.   사실 많은 다른 카톨릭 국가들에서 받아들여질 수 있었고 그들의 시대에는 드물지 않았다. 오코넬이 아일랜드에 대한 거부권을 거부한 것은 그의 해방 요구에 대해 개신교적인 요소를 의미한다. 가톨릭 협회의 성향이 강한 아일랜드 카톨릭 신자들은 이 문제에 대해 의견이 갈렸지만, 최종적인 거부는 보수와 진보 사이의 격차가 커지고 있음을 반영했다.